日本茶道以“和、敬、清、寂”四字为其精神，而中国茶道以“和、静、怡、真”四字最为世人所推崇。
一字为和：茶道哲学思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。指世间万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述得很明白。
惜墨如金的陆羽不惜用二百五十个字来描述他设计的风炉。风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的思想。在儒家眼里，“和”是中，“和”是度，“和”是宜，“和”是当，“和”是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对“和”的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。
在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
二字为静：茶道修习的超然境界
中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来锻炼人格，超越自我？答案只有一个静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我体悟道德无上妙法。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，精神便在虚静中得以升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的“天乐”境界。
古往今来，无论是隐士高僧还是儒生雅士，都不约而同地喜欢把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明机，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
三字为怡：茶道中人的身心享受
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。
历史上王公贵族讲茶道，他们重在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重“茶之德”，意在去困提神，参禅悟道，见性成佛。
道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
参与茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，可翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“悦情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有广泛的群众基础，也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
四字为真：中国茶道的终极追求
中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则必执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山、真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。
中国茶道追求的“真”有三重含义：
追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性保真”。
爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高层次。
