佛教于东汉帝永平十年(67)从印度传入中土。印度高僧输入的是释迦牟尼及其继承者创立的大乘、小乘佛教，而没输人茶禅和茶供养，因为印度当时不产茶。
佛教在唐代已基本被汉化，饮茶成为“和尚家风”是印度佛教中国化的产物。
中国僧人为何选择饮茶
佛教的禅学讲“戒、定、慧”，其中以“禅定”作为基本的修行方式。要“静虑”，要“专注”，就得坐禅。坐禅可达“身达轻安、观照明净”的状态。坐禅要求很严，要“跏跌而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚”，且“过午不食”。
佛教传入中国之前，中国已经经过孔孟、老庄的思想熏陶，重出世、延世，重“致君尧舜”，重享乐人生，而印度佛教要其弟子“八斋戒”，做到“六根清净”， 灭“七情六欲”，其中包括不饮酒、不观歌舞，不染色、声、香、味、触、法六境，灭绝一切欲望，若要较真，简直生不如死！中国人受不了，久享太平日月的唐人的更受不了！
茶为僧人的枯燥生活提供了情趣
幸喜印度不产茶，释迦佛未将饮茶更入僧人非分的物质享受，中国的僧人们便选择了茶，如《封氏闻见记》所言：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。”——请注意这个“讲”字，僧人饮茶早已成事实，不仅饮茶，还种茶，制茶，降魔大师只是事后履行了“批准手续”：点头认可。
当然，僧人饮茶之初并无精神追求，只图驱睡魔、助消化、悦心志，为重今生、不重来世的中国僧人保留一份口腹之欲，当人生欲望一桩桩一件件剥夺之时，增添一份饮茶情趣，何乐而不为！
佛义和茶理的交融
僧人们发现茶性平和，醒脑提神，有利于消除疲劳，止息杂虑，安静沉思，可帮助僧人进入“禅定”境界。良好的“ 茶境”与“禅境”有着相同的氛围，它的特点是静，是虑，是恍兮惚兮，是自我观照。
这在僧茶诗中体现得很明显，例如——
僧真生我静，水淡发茶香。
坐久东楼望，钟声振夕阳。
——刘得仁《慈恩寺塔下避暑》
少年云溪里，禅心夜更闲；
煎茶留静者，靠月坐苍山。
——曹松《宿溪僧院》
茶烟袅袅笼禅榻，竹影萧萧扫径苔。
——牟融《海报本寺》
啜茗翻真偈，燃灯继夕阳。
——李嘉《同皇甫侍御题荐福寺一公房》
时访远公禅，茶影中残月。
——齐己《寄江西幕中孙鲂员外》
茶性与佛性、茶境与禅境相沟通，这便是“茶佛一味”。
茶解救了本应自虐的中国僧人
有学者认为：“茶佛一味”由于茶味苦而后甘，与佛教“苦谤”(生、老、病、死之苦)有相通之处，如此解释十分牵强。唐人的心态是既要立地成佛还要不吃苦头。唐人不是以肥硕为美吗？那是社会经济状况良好、胖人日渐增多且又减肥无术的曲折反映。
印度(时称天竺)和尚修行法有所谓96种“外道”，采取自饿、投渊、赴火、自坠，乃至持鸡狗戒，好端端的人却要学鸡、狗的动作并成为日常行为。
原来饮茶是和尚参禅的捷径
唐代僧人不是冲着茶的苦味而来的。“玉蕊一枪称绝品，僧家造法极功夫”(吕岩《大云寺茶诗》)，这说明和尚比凡夫俗子更重视提高茶的品质，使之有良好的口感。中国的僧人想的是走“终南捷径”见性成佛，而不是吃尽千般苦而后成正果，进入极乐世界。由此可知：僧人茶风是佛教中国化的产物，先有禅宗而后有僧人茶风，当大唐茶文化成大气候时，二者便沟通融和而“茶沸一味”了。
你看，不仅马克思主义要中国化，佛教也要中国化，不中国化的外来文明是不能在中国扎根的，而中国化的外来文明也逐渐成为中华文明的一部分，这也是中华文明生生不息，几千年不灭的根源所在。
（完）
PS：感谢荆州子容提供茶美照！
本文为丁文先生授权发布，原文名《茶佛一味》，本文略作修改，转载请注明作者和出处。
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