每一个爱茶之人心里都有一盏属于自己的茶道。
茶道和喝茶貌似紧密关联，但缕清思路一想，貌似也什么必然联系。
众多周知，中国茶道历史悠久，源远流长。我们把饮茶奉为“国饮”，可见茶道是个多么厚重的存在。
茶道，仁者见仁，智者见智，每个人的理解是不同的。
先来看看一些资料上诠释的“茶道”吧。
“茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式”’。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。
茶道通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以“和、敬、清、寂”为基本精神的日本茶道，实则是承唐宋遗风。
茶道法则
茶道要遵循一定的法则。
唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
表现形式
中国茶道的具体表现形式有三种。
①煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
②斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
③工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。
茶道历史
尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。
早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道最早起源于中国。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。
在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫廷茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣，中澹闲洁，韵高致静……”
南宋绍熙二年（公元１１９１年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。
日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元１５３６～１５９８年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。
中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
回归生活
泡茶本是一件 很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
我们完全可以按照自己的性情随意定义茶道。正如茶道是一种是生活仪式，我们按心情支配这种仪式不可以吗？！
什么是喝茶的精神？何谓茶道？
舒服就是。
蔡澜老师也说过，茶是应该轻轻松松之下请客或自用的。你习惯了怎么泡，就怎么泡；怎么喝，就怎么喝。管他三七二十一，纯朴自然，一个“真”字就跑出来了。真情流露，就有禅昧。有禅味，道即生。
喝茶，就是这么简单。简单，就是道。
喝茶的时光本该悠闲适意，所以茶友们千万不要走进茶道的枷锁中，反受其约束。茶，蕴藏着华夏民族数千年的文化，它不但与历史同在，也是见证历史的万物之一。在不同的文明之下，茶都演绎着不同的身份和角色，也附加了不同文化，只从茶杯注入一种时代的文化之后，茶不在是茶，而是一种时下的文化，这种文化又体现在当今生活中，折射出爱茶之人的真性情。
茶，生在不同人家就有着不同身份，于是就有了不同茶道文化。正如“茶道从生活中来，回归到生活中去”这么的接地气！
此刻想到一句略文艺的话，加以改良就是这样：“你现在的气质里，藏着你走过的路，读过的书和爱过的人，当然还有你喝过的茶以及你所理解的茶道。”
茶可以让人们享受闲暇的品质，专注于简朴的生活而活出不简单的人生，这就是茶是人生之道。茶是生活中一扇可以依靠的墙，累了倦了可以停靠下了休憩放松一下，而没必要把它当成一条探索的路，这样异常宽阔神奇的路怎会有终点？盲目偏执的探寻起来可能会迷路，还恐怕会徒增疲惫。
所以，别在寻找茶道的路上迷了道，茶让我们静心看浮沉，给我们一清凉境地，不要为探寻茶道而离开这片清凉，迷失自己。如果一定要给茶道下个定义的话，这句话再合适不过了“道可道，非常道。名可名，非常名。”
茶，一草一木总关情。别让这些为了为我们奉献而不惜性命举身赴沸汤的“东方神起的树叶”遮住了视线，走入探寻茶道的误区。
