中国茶道精神与儒释道  2022-11-11 16:30

如果说著作仅是文人头脑中理论的反映，还不足以说明整个茶风的兴盛，那么，当时的整个社会各个层面的茶文化实践，则足以说明茶文化的宗教性道德功能的化民成俗之效了。事实上，不仅宫廷层面，茶风极盛，文人坊间更是风尚所及，无不受染。谓予不信，有大量诗作为证。茶诗在唐中期以后，迅速增多，文人不涉及茶，似乎反为不正常现象。再一个层面是市井乡间普通民众，底层人民同样深受儒家思想影响，同样能够把握茶的高洁、廉俭、朴素...  查看全文>

在古代婚俗中，以茶作聘礼又自有其特殊的儒教文化意义。宋人《品茶录》云：“种茶必下子，若移植则不复生子，故俗聘妇，必以茶为礼，义故有取。”明郎瑛《七修汇稿》谓：“种茶下子，不可移植，移植则不复生也。故女子受聘，谓之吃茶。又聘以茶为礼者，见其从一之义也。”此外，王象晋《茶谱》陈耀文《天中记》、许次经《茶疏)等著作均有内容极为相近的记述，他们都无一例外地认为茶为聘礼，取其从一不二，决不改易的纯洁之义。因...  查看全文>

不少茶文化学人都指出，陆羽的《茶经》就吸取了儒家的经典《易经》的“中”的思想，即便在他所制的器具上也有所反映。如煮茶的风炉，“风炉以铜铁铸之，如古鼎形。厚三分，缘阔九分，令六分虚中”。炉有三足，足间三窗，中有三格，它以“六分虚中”充分体现了《易经》“中”的基本原则。它是利用易学象数所严格规定的尺寸来实践其设计思想的。风炉一足上铸有“坎上巽下离于中”的铭文，同样显示出“中”的原则和儒家阴阳五行思想的...  查看全文>

文化的基本功能在转变风俗，亦即纯风化俗、德化民俗。而民俗、风俗都是一个社会的根本所在，从一个国家或民族的风俗风气往往可看出它有何等之潜力与前途。这就是儒家时刻不忘把醇风化俗视为职责的原因所在。茶文化的兴起，对整个社会的醇风化俗之功效是显而易见的。仅唐代诸多茶学著作即可为证。据斐汶《茶述》，已充分彰显出当时较为广泛的饮茶风尚，并记录了具体的一些茶事风俗以及相关的诸多情况。苏廙著《十六汤品》，进一步完...  查看全文>

无疑，茶对禅宗是从去睡、养生，过渡到入静、除烦，从而再进入到“自悟”的超越境界的。最令人惊奇的是，这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的，它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容——茶禅一味。千万不要小看了它的意义，它不仅是一个文化范畴，也是一个历史范畴，尤其是它开发了日本的茶道，设置了一种文明的方法与道路。当然，我们不能忘记的是这种文...  查看全文>

儒家文化的思想，主要体现在礼教及其“中庸之道”、“中和”哲学或“中”的境界上。儒家茶人及其茶文化也无不体现了这种精神。茶之为物，最为高贵醇厚，而茶人茶事也须相应的纯洁平和。可以说在漫长的茶文化历史中，中庸之道及中和精神一直是儒家茶人自觉贯彻并追求的某种哲理境界和审美情趣；这在诸多的文化典籍如《尔雅》、《礼记》、《晏子春秋》、《绯阳国志》、《桐君录》、《博物志》、《凡将篇》等内容中，都有所体现；而在...  查看全文>

让我们看看诗僧皎然在《饮茶歌诮崔石使君》是如何说的吧：“三碗便得道，何须苦心破烦恼。”显然，皎然的所谓的“得道”成了这里的真正核心，无论怎说，那“兴味”只能从此而出；以茶禅之“悟”，真是何须苦心去“破烦恼”啊！“得道”是一种禅宗的当下之悟，正如赵州和尚所谓“任运随缘，不涉言路”。赵州接连三称“吃茶去”，不就是要人们在“不涉言路”的前提下去悟道么。由此看来，“茶禅一味”中的茶与禅的沟通与融合，也不正...  查看全文>

茶与“隐逸”这一概念词的内在关系，无论从实践还是从理论的层面看，都是自然形成的。特别是在唐代茶文化兴起之后，隐逸行为的变化与茶的大规模饮用基本上是同步进行的。隐逸行为的普遍和隐逸对象范围的扩大，与饮茶的普及和提高必有内在的联系。老庄虚静恬淡、随顺自然的思想与后来发展起来的隐逸思想，有着直接而内在的关联。庄子自身即有全身保真、任性自适的隐逸思想。在后来的道教之中，隐逸本身即一种最为自然的生活方式。魏...  查看全文>

茶与禅的碰撞点，最早发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫——禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集·证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”...  查看全文>