杨青 - 半山听雨.mp35:32来自云谷茶人
喝茶的人都知道，有一个关于好茶评定的很重要标准，就是“死去活来”。也即，把茶晒、揉、蒸、炒、焙或再渥堆发酵变干，然其遇水后，又能复活。这样的技艺，要求很高，但这样的茶，往往又能还茶本色，四溢清香或芬芳。
这让我们想起庄子讲的一种为人之高境。就是在《齐物论》里说到的一个“形如槁木,心如死灰”的故事。
原文是：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
译文是：南郭子綦靠着椅子坐着，抬头向天、缓缓吐气，神情淡漠，好像失去了自身。颜成子游问老师：“你这是怎么回事啊？形体不动就像槁木一样，难道心神也可以让它如同死灰一样吗？您今天靠着桌子坐的神情，与之前不太一样啊？”南郭子綦说：“你问的正好，今天我做到了忘记自己，你知道吗？你听说过人籁，却不曾听说过地籁；即便听说过地籁，也没有听说过天籁吧！”
这里特别说明一下，这里“籁”表示萧，是一种中空乐器。人籁就表示一种人演奏的声音，而天籁则表示为大自然所发出的声音，意思是说，一般人能听到人吹的萧声，而达到忘我境界的人，可以和大自然融为一体，听到天籁之声。
“形如槁木，心如死灰”这个故事，说的是，人忘记了自我，将自己完全融入到了大自然之中，形体就像是立着的枯木，无感无觉，无灵无明，完全失去了自己的主观意识。但内在却是蕴含着强大的能量，能与大自然同一的能量。这不是一种消极怠慢，没有生机的状态，恰恰相反其蕴含着强大的生命力，展示着生机勃勃的内生力量。这种状态正是庄子所要追求的境界，外表看似枯死，而内在却是鲜活有力的，只是能量含蓄着。
如果人能修达这样的状态，我想，就是外在平静，而内心却含蓄涌动。王阳明说过“此心不动随机而动”应该也是这个道理。其实好的茶，也都是这样的。因此，个人认为，借茶修为，以茶悟道，随茶入境，是有道理的。怎么把自己弄干了，弄平静了，同时保持着内生的力量，侍机而动，是一个不小的学问。
一是看到你该看到的
凡事都有两面。无论自己还是外面的世界。于自己，一定有一个不为人知的自己，甚或不为己知的自己。比如卡耐基在《人性的弱点》里列举的人的弱点；比如各种心理学科想通过各种工具探测的自己，什么人格量表，什么色彩心理学、什么笔迹心理学，等等。于社会，也有其深层的运行规则，哪怕是人们常常说道的社会的背面，那也是人类中的各个群体，因认知的不同维度而最终形成一个比较复杂的呈现，但社会还是对立统一地运行着，于自然、于宇宙皆是此理。
二是体验你该体验的
生命自从形成，就不得不面对所有该来的遇见。不管酸甜苦辣，不管悲欢离合，一个人一生，无法选择规避，只有面对和接受。唯一可以选择的，那就是，感恩所有的遇见。因为所有的一切，都应该是对你此生修行的成全。只有提高一个维度接纳，才能让智慧之光照见更好的自己，让人成其为人，而非没有智慧灵光的动物。
三是做完你该做的
凡尘俗世里，个体皆有诸多的责任和义务。为人子女，为人父母，为人师长，为人上下级，所有的关系，都有相应的要求和期许，而且所遇的每个个体又都存在个体的差异，甚或修行的不足，但遇见了，就得是你该做的。把该做的做完了，留下来歇口气的那个才是真正的自己。这样做，累吗？累。而相反，如果不这么做，更累，甚或，最终的结局是，那些该做的，终将把你压到窒息而亡。我很欣赏白岩松在一个采访里提到的证严上人的思想。那是他在做一个节目《岩松看台湾》里的。这个思想的意思是，“利他是觉悟必要过程，非只为觉悟后的愿行”。因此，如愿赞同，我想，做好当下，便是最好的修行。
四是修完你该修的
人此生走来，应历不少修行：其一得不断照见自己，修习自己积极向上的心态，给自己点亮心灯，方可一生安然自在。其二得能共情同理。人生而孤独，需被照见，更需被理解，如能尽己所能去照亮周遭的别人，给别人光明和正能量，是一大功德。其三若能照见社会和时代的呼唤，那更是完美。所以，这里，我想用网络上很流行的一句话，与大家共勉。那就是“如果不是生活、情怀、使命所迫，谁愿意把自己搞得那么才华横溢”。以此与大家共学共进，把自己修习得更有能力，更圆融圆满些。
我想，这样做，就如茶一样，把自己变死了，再复活过来，四溢芬芳，也就是把自己看透，做好，进入看似麻木平静的状态，而此时，你也通透干净了，也就能顺畅地释放自己，玩转余生。
（图片源于网络）
