巫娜 - 禅茶一味.flac4:45来自云谷茶人
当听到禅茶一味，总习惯投以崇敬的眼神，而自己也这么说时，心里却一片空白，有些茫然。这种感觉，不仅仅是一个两个人有。你呢？不知是否中枪。
禅茶一味，从何说起？
此四字，相传宋代圆悟克勤禅师赠予日本僧人的墨迹，但现已无实物考证。比较公认的观点是，源头，应取自禅宗。来于唐代高僧赵州从谂禅师的“吃茶去”公案的说法，也得到更多默许。
虽说源头不太一致，但实则二禅师思想系一脉相承。从谂属禅宗六祖慧能所传之法系。慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，道一传南泉普愿，普愿传赵州从谂。而克勤禅师又是时常研习从谂禅师之法。在其所著《碧岩录》十卷一百则文字中，涉及显示“赵州”和“吃茶去”字样的地方达一百处之多。
以此推论，禅茶一味的思想内涵追溯到禅宗，不会有太多疑议。
先看看这一门派的历史沿革
禅宗，作为汉传佛教宗派之一，始于菩提达摩，盛于六祖惠能，中晚唐之后成为汉传佛教的主流。汉传佛教宗派多来自于印度，但唯独天台宗、华严宗与禅宗，是由中国独立发展出的三个本土佛教宗派。
僧人菩提达摩南北朝时期来到中国，他在佛教释迦牟尼佛“人皆可成佛”的基础上，进一步主张“人皆有佛性，透过各自修行，皆可获启发而成佛”，后另一僧人道生再进一步提出“顿悟成佛”说。唐朝初年，僧人惠能承袭道生的“顿悟成佛说”，并将达摩的“修行”理念进一步整理，提出“心性本净，只要明心见性，即可顿悟成佛”的主张。
再了解其思想内涵
禅宗作为佛家里的一种重要思想流派，因主张修习禅定而得名。宗旨是以参究之法，彻见心性的本源。其蕴含着对本性的关怀，以及由此出发而展开的处世方式、人生追求、直觉观照、审美情趣、超越精神，凸现着人类精神澄明高远的境界。总的来说，“本心”、“迷失”、“开悟”、“境界”是禅宗思想的基本要义。
该门派突出特点是在世俗日常活动中即可修行，不见得要读经和出家。他们认为，禅并非思想，也非哲学，而是一种超越思想与哲学的灵性世界，特别提出，语言文字会约束思想，要凭借个体自己亲身感受去体会，隔绝语言文字，规避抽象论证，加强“悟心”，以便达到真正的“悟道”。
他们不特别要求特定的修行环境，而是随某种机缘，偶然得道，获得身处尘世之中，而心在尘世之外的“无念”境界，能在日常的凡尘俗世中有随时出离的心境。
禅与茶的结缘，离不开其时代背景
在佛教开始盛行的南北朝时期，茶叶已开始进入寺庙，成为日常所需，加入盐巴、大米、葱姜蒜等，可充饥，也可作禅房提神物品，对僧人修行起很好的辅助作用。到唐朝，寺院已盛行喝茶，像吃饭一样平常，是每天必做的事情。
发展到晚唐，特别是赵州和尚在古观音院(今柏林寺)住下后，吃茶与参禅完成融合，作为参禅的一种方法以契入禅机。
“吃茶去”这三字禅，表达的是一种要把心放在当下的态度，表达的是佛法与禅意要在当下的身体力行中去领悟。佛法不在语言中，它在每时每刻的体验和感悟中，而吃茶的每一个步骤，品茶时的每一种感觉，都会使人更容易体会到当下的禅意和佛理。
正是因为茶所具有的特性，决定了与禅有诸多的相似和可融合之处。在日常里，喝茶也需自身的体验体悟。茶因其静定和美，可体验可感悟，亦可走向修行的顶点。故禅与茶结合有偶然，也有必然，相关的公案不少，著名的“吃茶去”公案便是其一。大意是：
一天，有僧人前来礼拜，赵州问其中一位“你到这儿来过吗？”“来过”。赵州说：“吃茶去。”
又问第二位，回答说：“我还没来过.”赵州也说：“吃茶去。”
院主就不明白了，问师父，来过的没来过的，你为什么都叫他们吃茶去？
赵州禅师仍说：“吃茶去！”
这公案说的是，禅在日常生活之中，禅不是学来的，是悟出来的，挑水砍柴，吃饭喝茶，无不有禅机。
禅与茶的相融，到宋代更甚。克勤禅师的禅法是以赵州禅师“平常心即道”为载体，把赵州茶和赵州禅这二种有别有同、有相无相、不即不离禅趣作为甘露润心的法门，继而参悟禅与茶“一切即一”的一味禅法，认识茶和禅的一体性，道出茶和禅乃一味的“自心即佛”感悟。
禅茶一味，藏何禅机？
以个人浅见，至少应有三个层面的理解:
一是回到日常。通过身心的体验体悟感受日常的每一个当下；
二是为什么需回到日常。通过色空两境的理解了悟，明白回到日常的意义和必要性；
三是如何过好日常。即形成当下某种认知维度里的合和。
依此思考，此一味可拆解为生命状态、理解视角和解决办法，即为三味：日常人间烟火味；看待解释世界的色空之味；应对解决当下的合和之味。
人间烟火味
我们还是继续看看另外一个公案。
一个未开悟的僧人问赵州从谂禅师：“我自己是什么样子呢?哪个才是我自己呀？”
从谂禅师说：“你喝粥了吗？”
僧人回答：“我喝完了！”
从谂禅师说：“喝完粥了，那么洗碗去吧！洗了碗就能找到自己了！”
这公案其实还是告诉我们，过好日常，在身体力行中，过好每个日常里的当下，便是自己。
生而为人，其实大部分时间就是在平平凡凡，简简单单，反反复复的生活和劳作之中。佛家，挑水劈柴，吃饭洗碗，扫地诵经；众生，也免不了吃喝拉撒睡，学习工作生活。这是生命大部分常态。就和柴米油盐酱醋茶的茶一样的家常，就是被当作解渴的喝喝。可就是这茶，便是很真很实的茶，也是茶本身。
因此，如何安顿好这些日常时间，是一个极大的智慧，也正是禅茶一味的要义。如果过不好这可能超过80%的日常生命时间，何以谈此生的富足与安然自在。日常里的每一分每一秒，甚至每一秒里的每个刹那，都是实实在在的自己，都是自我的时时呈现。
而能否对日常里所有呈现的觉知与接纳，并始终保持着正向，便是每个有觉知的个体该有的修行。那个刹那，是欣然接纳、感恩遇见、正向应对，还是抵触埋怨、负面抗争，皆由自己那颗心选择。
色空之味
人为什么要回到日常，正是因为世界色相的背后包含空性，而且色空互转。唯以身心实历，把住每个当下，方能通达稳定和永恒，才能找到真正的自己。
色是真实的存在。有美的，美景、美人、美食、美味、美言、美事、美梦等等。可就是这些美的色相，其内部也同时包含着不美的，无常、短暂、渺小、孤独等。往往越是美好的东西，同时又是越少越容易消失越不稳定的东西。而恰恰不美的，才是常在的，在生命和自然底层里存在的。
放眼望去，日常万事万物皆如此。
看看自然界。越是高级的状态，越是不稳定的状态，越对外界依存度高。比如一个原子，只要一个电子就完成了稳定态，而一个化合物，就要一个立体的结构才能完成稳定态，而人更是，特别是一个基因组合更有灵性的个体，是更敏感的个体，就更不稳定。
在生物世界里，对世界越麻木的，其生命的状态就越稳定。人作为更高等的生物，敏感度觉知度越高，这样的个体就越需要去感悟宇宙之道，既要感知美的，还得感知不美的，才能达到稳定态。特别是要吸纳世界的空性，懂得越有就得越空，生命态才能稳定，否则身心很容易偏离世界常态，而出现问题。
茶亦然。那些能入口舒适、四溢芬芳的茶，都需要所有环节的精细呵护和精心制作，是自然与人工所需因素的恰当融合，是一种天时地利人和的至境，却也是难得、少有以及极度不稳定的状态。有时候往往是可遇而不可求的。
一泡好的茶至少得包含几个因素：底料的纯度，汤水的净度，香气滋味的饱满度（丰富度、持久度及瞬间爆裂度）和个性度。这些因素之外，还需好水、茶艺师、较厉害的品鉴者，才能最终呈现这些美好的内质。包含越多这些要素的茶，对外界的依存度越高，其稳定性越弱，也自然包含着诸多的不完美的部分。这便是常态。
日常便是稳定，以自己真实的身心体验体悟感受践行好每一个当下，便是最大的稳定。宇宙需要这种稳定态，人也是。
合和之味
色空两境的中间连接点就是当下。其应对的方法就是当下的合和。禅曰当下此心即佛，心外表征即业，常说三业，就是“身口意”，也即行、言、念，此当下如都能正向，也即正念正言正行，便是当下天时地利人和的合和。如再能瞬间快速形之，就是瞬间转念、刹那正念，那此心就更加圆满。
或许，人很难保证时时处于合和之状态里，但，如果更多的当下皆为正向，而且能快速变为正向，自然也就更具佛性，当然，便是快速通达禅茶一味之境。
即便是单一的茶修，其实也是要修往这个境界。只是修习的路径未必一样。佛家有佛家的修习之法，而茶修则是在技艺、礼仪、茶席空间环境和文化意境修行里，有别有同。
禅能作为载体，修达人的每个日常当下的稳定态，茶应也可以，其对技艺、礼仪和空间美学的蕴纳以及其所负载的传统文化和当下文化，皆明示着正念正言正行的正向能量，因此也是能修达人的稳定态，能形成当下正向合和的状态和习惯。
无论禅修、茶修，还是禅茶共修，对每一个修行的个体而言，在日常中体现的，都是一个认知结构不断升级和认知维度不断提升的过程。因此，每一次当下里的合和，都仅仅是那个当下的个体认知维度里的合和，也是继续修行的那个个体，下一个当下合和的起点。合和，便是此心，便是当下，便是自己。
最后总结一下：
唯有在每一个当下的正念正言正行中，了怀空性，并不断前行，不断升级自己的认知结构，那个在每个日常里一路前行的自己，方为禅茶一味所要追寻的味道。当下，此空非无，此正非执。或许便是禅机。
以个人浅见，难以把握如此精深的问题。只是尽自己愚见，力图打开自我内心的一个小口，让更强的阳光照见。谨此与茶友共勉。
（在资料梳理上参考诸多材料，因资历不足，难免总结不到位，望海涵）
